爱情和其他艺术一样，要求纪律、专注、耐心和兴趣。
但它又是特殊的，要获得爱的能力，就要克服自恋，用客观和理智看待世界，并相信人类可以通过爱情，实现新的和谐与统一。
通过爱情，实现新的和谐与统一？
那爱到底是什么呢？
哲学家说，爱是追求真理；
社会学家说，爱是最和谐的人际关系；
艺术家说，爱是人间最高的欢愉；
而科学家又说，爱其实是大脑多巴胺的分泌。
怎么都那么抽象呢？难道爱不是一种能力吗？
像绘画或者雕塑那样，要求想要得到爱的人拥有这方面的知识，并为此付出努力？
还是说爱仅仅是一种偶然产生的令人心旷神怡的感受，只有幸运儿才能“堕入”爱的情网？
即使到了今天，恐怕多数人仍然相信后一种假设，至少楚丽华自己也是这么认为的。
以为爱情就是一见钟情的浪漫，就是足够幸运地找到自己的Mr.或Ms.Right。
换句话说，是个对象的问题。但弗洛姆显然是相信前一种假设的。
在他看来，爱并不是一个对象问题，而是一种需要培养的能力，一门艺术。
想要掌握这门艺术，不但要有这方面的知识，还要为之付出努力。
有意思，是一种需要培养的能力。
弗洛姆，这人靠谱吗？
楚丽华放下手机，上网查阅资料一看，呦呵！这家伙，来头不小啊！
他不仅是著名的心理学家，也是社会学家和哲学家。
在心理学领域，他是弗洛伊德学说的一个重要继承者，和卡伦·霍妮等人同为新弗洛伊德主义的代表人物。
而在社会学领域，他也是西方当代重要思想流派法兰克福学派的重要成员。
弗洛姆的理论融合了弗洛伊德和马克思这两位大师的思想，兼采两家之长，并在此基础上形成了自己的风格。
由于他特别善于把精神分析的心理学方法运用在人的社会行为分析上，因此也被尊为社会心理学的奠基人之一。
牛人啊！
妥了！
楚丽华很快沉浸在其中，津津有味地看着。
“弗洛姆说，爱的本质，就是对人类生存问题的回答。这句话怎么理解呢？
这就牵涉到一个问题：动物会不会爱？比如我们看到母兽对于幼兽的呵护，不就和爱很像吗？
不过在弗洛姆看来，动物身上近似于爱的东西，更多只是一种生物的本能。
但人和动物不同，他超越了动物界，脱离了和自然的和谐统一，也就是和自然母体相分离。
同时，人又有理智，可以认识到自我的存在，认识到生老病死等现象。
所以他会意识到自己独特的分离处境，并因此产生一种感觉，那就是孤独。
而与孤独相伴而来的就是恐惧，恐惧和外界失去联系，恐惧世界把我淹没，而我却无能为力。
所以，对人来说，他的最大需要就是克服孤独感，重新建立和他人、和整个世界的联系。”
原来，爱的本质是对抗孤独吗？
弗洛姆列举了三种克服孤独感的方法。
第一种方式是纵～欲。
比如借助毒～品或者药物进入到一种恍惚状态，感觉到物我交融，与天地一体。
于是在这种极度兴奋状态下，与世界的隔绝也消失了。
原始部落当中的许多仪式就是为了达成这种效果，这些仪式的参与者也会借助致～幻～药物来达到这种状态。
到了现代，也有很多人借助酒精、毒～品或者性，还有游戏，来达到这种目的。
楚丽华读到这里的时候，突然觉得浑身都起了鸡皮疙瘩。
幸好，这些陋习，青云飞和自己都没有。
第757章 是自己的问题？
带着庆幸的心态，楚丽华继续往下读。
“第二种方式，就是和一组人保持一致，一样的穿着、一样的风俗，甚至一样的看法。”
对对对，楚丽华连连点头，就是这样，所以情侣装总是那么受欢迎，连奶茶和东哥都不例外。
还有，这就是为什么自己对青云飞不和自己一起进步时，总感觉会有一种疏离感，似乎，这样就不亲密了。
下面肯定有答案，楚丽华抬头看了一眼远处沙发上的青云飞，“我们很快就能找到方法共同进退了。”
楚丽华在心里说。
既然我属于这个群体，那我也就不再孤独，这就是趋同。
这样的群体，一开始是有血缘关系的族群、部落，到后来发展出民族、国家。
到了今天，我们依然经常使用这种方法来排解孤独感。
还记得小时候，我们有多么害怕自己会“不合群”，并因此被班里其他同学排斥，甚至被欺负吗？这就是趋同效应。
原来如此，难怪小时候自己总是被同学排挤，就因为他们是一起上学的同学，而自己是半路杀出来的插班生。
可是，这是没法改变了的啊！
“达到统一和谐的第三种方式，就是创造性的劳动。”
就像画家创作一幅画，或者木匠打造一张桌子，在这个过程中，劳动者和他的对象合二为一，人和世界达成一致。
比如中国古代，就有“艺术家在作画时应该达到物我两忘的境界”这种说法，其实就是指弗洛姆所说的这种创作者主体和对象客体的界限消弭，互相统一的状态。
可是在弗洛姆看来，以上三种途径都不能从根本上克服孤独感，解决人的生存问题。
为什么？
先说纵～欲。通过纵～欲的方式达到的统一是暂时的。药劲一过，人就清醒了，孤独感再次浮现，所以纵欲者不得不一次次重复这个过程。
更要命的是，我们所处的文化并不鼓励这种纵欲方式，酗酒和吸毒会让人产生愧疚和负罪感，加剧他的孤独感，得不偿失。
古代皇帝后宫佳丽三千，该不会是这个原因吧？难怪他们总是自称寡人，高处不胜寒啊！
那趋同的方式呢，看起来效果很持久，但是这种方式会造成人失去自身的个性，活得像一个机器人。
为了不再孤独而放弃自我，这值得吗？答案显然是否定的。而且依附一个群体而获得的安全感其实是虚假的。
这种途径也是弗洛姆在他的另一本书《逃避自由》中极力批判的。
说实话，这种趋同，有种迎合别人的感觉，丢失了自我，这一切都不再会有意义吧？
那么第三种，创造性的劳动呢？这个是很积极的态度，弗洛姆对此也很认可。
但问题是，这只能解决人和物的统一，而不能带来人和人的统一。所以终究还是有缺陷。
那么，到底什么方式，才能真正地、持久地、全面地实现人与人之间的统一呢？
弗洛姆说，答案很简单，那就是爱。只有爱，才能拉近人与人之间的距离，让他们实现新的结合，并真正克服孤独和恐惧，找到自己存在的意义。
所以，对第一个问题，弗洛姆认为人的根本生存问题就是克服孤独感，重新求得统一。
为了解决这个问题，人们进行了各种尝试，比如纵～欲、趋同和创造性劳动。
但纵～欲获得的是暂时的统一，趋同得到的是假统一，创造性劳动不是人与人之间的统一。
只有爱，才能实现人与人之间的结合，解答人的生存问题。这也正是爱情的本质。
那么，是不是人和人的结合就可以称为爱情呢？我们怎么才能辨别出真正的爱呢？这才是楚丽华关心的核心问题。
对这个问题，弗洛姆认为，我们显然不能一概而论。因为人和人的结合方式其实是不同的。
这也是一个定义的问题。如果我们把爱情定义为“对人类生存问题的成熟回答”，那么就肯定会有相对不成熟的形式存在，也就是被称为“共生有机体”的形式。
这种结合的典型例子，在生物范畴内就是母体和胚胎的关系。
胎儿是母亲的一部分，依赖母体，也从母体获得安全感；母亲保护胎儿，自己也因胎儿的存在而升华。
而在人际关系中的共生结合中，这种互相依赖往往是心理性的。
弗洛姆指出，对于缺乏自我生存能力的胎儿来说，共生当然是必要的。但对于人和人的结合来说，这种关系就不那么美好了。